मारिया विर्थ की किताब: हिंदू धर्म पर मुसलमानों, ईसाइयों और वामपंथियों द्वारा हमला क्यों हो रहा है?

मारिया विर्थ (Maria Wirth) की किताब “Why Hindu Dharma is under attack by Muslims, Christians and the Left” सुरुचि प्रकाशन द्वारा हिंदी में भी प्रकाशित हो गई है।

किताब Amazon, PadhegaIndia और Hindueshop पर उपलब्ध हैं।
हिंदी में: https://www.amazon.in/dp/9391154832
अंग्रेजी में: https://www.amazon.in/dp/8119670655
विदेशों में इसका अंग्रेजी संस्करण उपलब्ध है, और Kindle पर भी।

किताब के बारे में एक अंदाज़ा देने के लिए, यहाँ इसका परिचय इस प्रकार है,

पिछले कुछ सालों में दुनिया में काफ़ी बदलाव आए हैं। इनमें से कई बदलाव बहुत चिंताजनक हैं, खासकर कुछ नेताओं की परमाणु युद्ध की संभावना के बारे में की जाने वाली हल्की-फुल्की बातें, और आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस के खतरे—जो न सिर्फ़ कई लोगों को बेरोज़गार कर देगा और शायद सीधे तौर पर हमारे विचारों को प्रभावित करेगा, बल्कि हो सकता है कि यह इंसानी नियंत्रण से भी बाहर चला जाए। इसके अलावा, कई देशों में बड़ा आर्थिक संकट और बोलने की आज़ादी पर बढ़ती रोक। ऐसा लगता है जैसे दुनिया चीन जैसी नियंत्रित, एक-दुनिया वाले समाज की ओर बढ़ रही है।

इस स्थिति में, सोशल मीडिया एक वरदान भी है और एक अभिशाप भी। यह एक अभिशाप तब बन जाता है, जब यह हमारा ध्यान इस तरह से अपनी ओर खींच लेता है कि हम लगातार और ज़्यादा जानकारी या मनोरंजन के लिए स्क्रॉल करते रहते हैं—बिना हमें ‘वर्तमान’ में जीने का कोई मौका दिए; जबकि ‘वर्तमान’ ही हमारे जीवन का सबसे महत्वपूर्ण स्थान और समय है। और हमारे फ़ोन हमें हिंसक कंप्यूटर गेम्स या पोर्नोग्राफ़ी के ज़रिए अपने जीवन को गिराने के लिए भी लुभा सकते हैं।

फिर भी, दूसरी ओर, सोशल मीडिया ने लोगों को यह जगाने में भी बहुत बड़ा योगदान दिया है कि असल में क्या हो रहा है। ‘डीप स्टेट’ (Deep State) अब घर-घर में जाना-पहचाना शब्द बन गया है। मुख्यधारा के मीडिया ने कई लोगों का भरोसा खो दिया है। यहाँ तक कि विज्ञान, शिक्षा जगत और चिकित्सा क्षेत्र भी अब सवालों के घेरे में आ गए हैं, और अब वे उतने अच्छे और निर्दोष नहीं लगते। मीडिया द्वारा जिन बहुत सारी बातों का मज़ाक उड़ाते हुए उन्हें ‘साज़िश की कहानियाँ’ (conspiracy theories) कहा गया था, दुर्भाग्य से उनमें से कई बातें सच साबित हुई हैं।

इसका एक और बहुत ही सकारात्मक पहलू भी है जिसे काफ़ी बढ़ावा मिल रहा है, और वह भी सोशल मीडिया प्लेटफ़ॉर्म की ही देन है—ज़्यादा से ज़्यादा लोग अब ‘सत्य’ की खोज कर रहे हैं—वे न केवल मीडिया द्वारा पेश किए गए तथ्यों पर सवाल उठा रहे हैं, बल्कि ईश्वर और स्वयं अपने बारे में उस महान, पारलौकिक सत्य की तलाश कर रहे हैं।

कई पश्चिमी लोग अब वापस ईसाई धर्म की ओर लौट रहे हैं और यीशु में अपनी आस्था जता रहे हैं। यहाँ तक कि एक दशक पहले तो यह सोचना भी असंभव था कि टकर कार्लसन (एक बड़े अमेरिकी इन्फ़्लुएंसर) मंच पर खड़े होकर रसेल ब्रांड (एक बड़े ब्रिटिश इन्फ़्लुएंसर) से यह कहेंगे कि वे दस हज़ार लोगों की भीड़ को प्रार्थना करवाएँ।

मैं इसे पश्चिमी लोगों के लिए एक अच्छा बदलाव मानता हूँ। एक ‘सर्वोच्च शक्ति’ में विश्वास का कमज़ोर पड़ना साफ़ तौर पर एक सोची-समझी साज़िश थी—जिसकी शुरुआत रूस और चीन में साम्यवाद के साथ हुई थी, और जिसने 1960 के दशक के ‘हिप्पी आंदोलन’ के ज़रिए पश्चिम में अपनी जड़ें जमा ली थीं।

अब, उस एजेंडे के ख़िलाफ़ एक ज़ोरदार विरोध (pushback) देखने को मिल रहा है, जो हमें केवल अपने शरीर से ही पहचान बनाने और केवल इंद्रिय-सुखों पर ही ध्यान केंद्रित करने के लिए उकसाता है—भले ही वह सुख कितना भी निम्न स्तर का क्यों न हो। समय की हवा (Zeitgeist) अब बदल रही है, भले ही अभिजात वर्ग के लोग अब भी हमें यह यकीन दिलाने की कोशिश करते हैं कि ‘ईश्वर या आत्मा में विश्वास करना एक बेतुकी बात है’ (यह हाल ही में मशहूर इतिहासकार और लेखक, युवल नोआ हरारी का एक बयान है, जो ‘विश्व आर्थिक मंच’ के नियमित सदस्य हैं)।

फिर भी, मेरी इच्छा है कि पूरी दुनिया के लोग भारत के शाश्वत ज्ञान के बारे में जानें, जिसे ‘सनातन धर्म’ कहा जाता है। या यूँ कहूँ, मेरी इच्छा है कि वे यह जानें कि यह शाश्वत ज्ञान असल में किस बारे में है, और उन लोगों के झूठे और शरारती दावों से प्रभावित न हों जो नहीं चाहते कि यह ज्ञान लोगों तक पहुँचे।
इसका कारण यह है: सनातन धर्म, अब्राहमिक धर्मों की तुलना में सत्य के कहीं अधिक करीब है।

ईश्वर, यीशु या अल्लाह के प्रति भक्ति जीवन में निश्चित रूप से सहायक होती है। लेकिन समय-समय पर मन में शंकाएँ उठ सकती हैं, क्योंकि वे धर्म पूरी तरह से ‘किसी कहानी पर विश्वास’ करने पर आधारित हैं—ऐसी कहानी जो सैकड़ों साल पहले घटी थी। वे धर्म केवल ‘सोचने’ पर ज़ोर देते हैं, न कि इस बात पर कि ‘कौन या क्या चीज़ हमें सोचने में सक्षम बनाती है’।

प्राचीन काल से ही, भारत को ‘ज्ञान की भूमि’ माना जाता रहा है। वैदिक ज्ञान किसी कहानी पर विश्वास करने पर आधारित नहीं है। यह हमें ‘परम सत्य’ का ज्ञान देता है, और हमसे यह अपेक्षा करता है कि हम अपने भीतर उसका अनुभव करके उसे स्वयं परखें—यही सच्चा ‘आत्म-साक्षात्कार’ है।

सबसे महत्त्वपूर्ण ज्ञान यह है: हम इस विशाल संसार में केवल एक छोटे से व्यक्ति मात्र नहीं हैं, बल्कि हम ‘ब्रह्म’ के साथ एकाकार हैं। और यद्यपि ब्रह्म का वर्णन शब्दों में करना असंभव है, फिर भी उसे सबसे सटीक रूप से एक असीम, आनंदमय ‘चेतना’ के रूप में परिभाषित किया जा सकता है—जिससे यह संपूर्ण संसार और इसमें मौजूद हर एक चीज़ ‘प्रकट’ होती है।

इसका अर्थ यह है कि यह संसार और हमारा छोटा, व्यक्तिगत ‘अस्तित्व’ (स्वयं) कोई ठोस या जड़ वस्तु नहीं है। ये सब कुछ हद तक ‘आभासी वास्तविकता’ (Virtual Reality) के समान हैं—या भारतीय दर्शन की शब्दावली में कहें तो, ‘माया’ हैं। जो चीज़ वास्तव में ‘ठोस’ और पूर्णतः सत्य है, वह केवल हमारा ‘सार’ या हमारा ‘स्वयं’ है—अर्थात् ‘शुद्ध चेतना’।

जब मैंने अप्रैल 1980 में, हरिद्वार में आयोजित कुंभ मेले के दौरान पहली बार ये बातें सुनीं—तो वे तुरंत ही मेरी समझ में आ गईं। पहली बार मुझे उन प्रश्नों के अत्यंत संतोषजनक उत्तर मिले, जो मेरी किशोरावस्था से ही मुझे लगातार परेशान करते आ रहे थे।

वे प्रश्न कुछ इस प्रकार थे:

– जीवन में सबसे महत्त्वपूर्ण चीज़ क्या है?
– क्या वास्तव में कोई ईश्वर है?
– क्या मृत्यु ही मेरे अस्तित्व का अंतिम अंत है?

अब इन सवालों की जगह सबसे ज़रूरी सवाल ने ले ली:

– मैं असल में कौन हूँ?

फिर भी, इस सवाल का जवाब शब्दों में नहीं दिया जा सकता। इसे अपने भीतर ‘जानना’ पड़ता है। हमारी ज़िंदगी का मकसद उस सच्चाई को जानना है कि हम कौन हैं।

मैं अपनी ज़िंदगी सच्चाई की खोज में लगाना चाहता था और भारत में ही रहना चाहता था, क्योंकि यह देश आध्यात्मिक खोज के लिए ज़्यादा बेहतर था। लेकिन ऐसा करने के लिए, मुझे एक लंबे वीज़ा और कुछ पैसे कमाने की ज़रूरत थी।

इसलिए, 1981 में, मैंने अपना पहला लेख लिखा—उन बातों के बारे में जो मैंने श्री आनंदमयी माँ और देवराहा बाबा जैसी महान आध्यात्मिक हस्तियों के सानिध्य में रहकर, कई किताबें पढ़कर और घंटों ध्यान में शांत बैठकर सीखी थीं। मुझे लगा कि यह अनमोल ज्ञान, जो भारत में आज भी ज़िंदा है, पश्चिम में कम ही मिलता है।

यह पहला लेख जर्मन पत्रिका ‘साइकोलॉजी हॉयटे’ (Psychologie Heute) में छपा; दो और पत्रिकाओं ने भी इसे दोबारा छापा। संपादक ने मुझसे लिखना जारी रखने को कहा, क्योंकि उन्होंने भारतीय ज्ञान के बारे में इतनी स्पष्टता शायद ही कभी देखी थी। उन्होंने मुझे मेरे अगले लेख के लिए कुछ पैसे (एडवांस) भी दिए—यह लेख मुंबई में हुई एक कॉन्फ्रेंस की रिपोर्ट थी, जिसका विषय था ‘भारतीय ज्ञान और आधुनिक विज्ञान का मेल’। ज़ाहिर है, उस समय यानी 1981 में, भारत के ज्ञान की बहुत कद्र होती थी।

शुरुआती 20 सालों में, मैं आश्रमों, तीर्थस्थलों और साधुओं वाले ‘आध्यात्मिक भारत’ में रहा, और ज़्यादातर ऐसे भारतीयों से मिला जो अपनी जड़ों से जुड़े हुए थे। मुझे लगा कि सभी भारतीय ऐसे ही होते हैं। आखिर, उनकी परंपरा और शास्त्रों का खज़ाना तो सचमुच अनमोल है।

जब 2001 में मैं एक ‘सामान्य’ माहौल में रहने लगा, तब मुझे एहसास हुआ कि हिंदू धर्म को न सिर्फ़ शिक्षा में नज़रअंदाज़ किया जाता है, बल्कि मीडिया और शिक्षा जगत में भी इसे नकारात्मक नज़र से देखा जाता है।

तब मुझे यह भी एहसास हुआ कि एक तरफ़, लंबे समय तक चले विदेशी शासन के दौरान कई भारतीयों ने इस्लाम और ईसाई धर्म अपना लिया था; और ज़ाहिर है, उनके नए धर्म ने उन्हें यह मानने के लिए प्रेरित किया कि उनका पुराना धर्म कितना बुरा था।

और दूसरी तरफ़, कई हिंदुओं को भी अपने आध्यात्मिक खज़ाने के बारे में कोई जानकारी नहीं है। खासकर वे हिंदू जो कॉन्वेंट स्कूलों में पढ़े हैं; वे अक्सर अपनी परंपरा को ‘पिछड़ी हुई’ कहकर खारिज कर देते हैं, जबकि उन्हें ‘भगवद गीता’ जैसे बुनियादी ग्रंथ के बारे में भी कुछ पता नहीं होता। वे उन कहावतों वाले लोगों की तरह हैं जो सोने के संदूक पर बैठे हैं, लेकिन उन्हें इसका पता नहीं है; और इसके बजाय वे कहीं और जाकर नकली गहनों की तलाश करते हैं।

इस ‘सोने के संदूक’ के कई पहलू हैं।

इनमें सबसे महत्वपूर्ण पहलू यह है:

भारत ने प्राचीन ऋषियों (साधुओं) की सबसे गहन दार्शनिक और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टियों को, और जीवन के उद्देश्य को पूरा करने तथा वास्तव में स्वतंत्र और निडर बनने के उनके तरीकों को सहेजकर रखा है।

फिर भी ऐसा लगता है कि हमारे समय में स्वतंत्र और निडर लोगों की कोई ज़रूरत नहीं है। अन्यथा, यह समझाना मुश्किल है कि मीडिया और शिक्षा जगत भारत के बारे में शायद ही कभी कुछ भी सकारात्मक क्यों कहते हैं। ऐसा लगभग प्रतीत होता है, मानो वे भारत की ओर किसी का ध्यान आकर्षित नहीं करना चाहते—शायद इसलिए कि उन्हें डर है कि लोग उस महान खजाने को खोज लेंगे।

मारिया विर्थ  के अनुसार यह किताब मेरे 200 से ज़्यादा लेखों में से 43 का एक संग्रह है। कुछ लेख वैसे ही हैं, जैसे पोप फ्रांसिस को लिखा मेरा पत्र (जिनका इस बीच निधन हो चुका है), या कट्टरपंथी इस्लामी उपदेशक ज़ाकिर नाइक को दिया गया मेरा जवाब। कई लेखों को अपडेट किया गया है या उनमें कुछ सुधार किए गए हैं।

मुख्य विषय ये हैं:

– हम कौन हैं, हमारे जीवन का उद्देश्य क्या है, और हम सच्चा प्यार और खुशी कहाँ पा सकते हैं—इस बारे में सच्चाई।
– जीवंत हिंदू संस्कृति के कुछ पहलू।
– हिंदू धर्म का बौद्ध धर्म और अब्राहमिक धर्मों से क्या संबंध है।
– हिंदू धर्म में क्या खास है—जैसे पुनर्जन्म या जानवरों के प्रति सम्मान।
– हिंदू धर्म पर इतने हमले क्यों होते हैं?
– जर्मन दार्शनिकों पर भारत का गहरा प्रभाव।

हाल के दिनों में, हिंदू धर्म पर होने वाले हमले बहुत ज़्यादा तीखे हो गए हैं। हिंदू देवताओं को न सिर्फ ईसाई मिशनरियों द्वारा, बल्कि पश्चिमी शिक्षाविदों और कुछ भारतीय राजनेताओं द्वारा भी ‘राक्षस’ कहा जाता है; ये लोग चाहते हैं कि हिंदुओं की आस्था को ‘मिटा दिया जाए’।

हिंदू धर्म को उन अंधेरे, शैतानी पंथों से जोड़ने की शरारती कोशिशें की जा रही हैं, जिनका अस्तित्व दुनिया के सबसे ऊंचे तबके के लोगों की गुप्त सोसाइटियों में है और जिसे अब नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता। ये पंथ, परोपकारी सनातन (= शाश्वत) हिंदू परंपरा के बिल्कुल विपरीत हैं।

हिंदू धर्म का मुख्य ज़ोर एक धार्मिक (नेक) जीवन जीने पर है, और इस मायावी दुनिया के बारे में अपनी अज्ञानता को दूर करके अपने सच्चे ‘स्व’ (आत्मा) को पहचानने पर है।

इसके विपरीत, उन शैतानी पंथों का मुख्य ज़ोर इस नश्वर दुनिया में सुख-सुविधाएं, धन-दौलत और सत्ता हासिल करने पर है—भले ही इसके लिए अपनी आत्मा को शैतान के हाथों बेचना पड़े।

क्या हिंदू धर्म पर होने वाले हमले, अंधकार की शक्तियों और प्रकाश की शक्तियों के बीच चल रही आध्यात्मिक लड़ाई की ही एक अभिव्यक्ति हैं? क्या ये अहंकारी असुरों और परोपकारी देवों के बीच का ही संघर्ष है?

भारत शायद दुनिया का एकमात्र ऐसा देश है, जहाँ इस प्राचीन और विशाल भूमि पर फैले हज़ारों मंदिरों में हर दिन देवों की पूजा-अर्चना की जाती है।
और, भारत शायद दुनिया का एकमात्र ऐसा देश है, जहाँ हमारे भीतर निहित दिव्यता का ज्ञान आज भी जीवंत है; और जहाँ न केवल असंख्य साधु-संत, बल्कि अनेक साधारण हिंदू भी प्रतिदिन कुछ समय निकालकर उस दिव्यता से जुड़ने का प्रयास करते हैं।

हिंदू परंपरा को बदनाम करने के दुर्भावनापूर्ण प्रयासों का डटकर मुकाबला किया जाना चाहिए। इसके साथ ही, प्राचीन वेदों में निहित उस अमूल्य ज्ञान का भी व्यापक प्रचार-प्रसार किया जाना चाहिए, जो जीवन का उत्थान करता है और उसे एक गहरा अर्थ प्रदान करता है।

तब लोगों को यह भान होगा कि हिंदू धर्म वह नहीं है, जैसा कि मुख्यधारा का मीडिया, पश्चिमी अकादमिक जगत, अथवा अब्राहमिक धर्मों के धर्मगुरु हमें विश्वास दिलाना चाहते हैं। बल्कि, यह तो सच्ची संतुष्टि और प्रेम की प्राप्ति की दिशा में हमारा सर्वश्रेष्ठ मार्गदर्शक है।

मारिया विर्थ के अनुसार, यह पुस्तक इस गहन ज्ञान के प्रसार में अपना योगदान देगी और पाठकों को अपने ही भीतर सच्चे प्रेम और सुख की खोज करने के लिए प्रेरित करेगी।